社会难道真的能够摆脱权力的魔爪而获得解放吗？所有社会主义者一一从马克思到萨特一一都做过这种解放之梦。然而，如果认真读读福柯那部无所不包（而且还未货完）的性史，我们就会发现此梦简直无从实现。

“18年来我对某个人一直处于一种热情状态，”福柯在1981年的一次谈话中说道。“在某些时刻，这种热情（按，原译为“热情状态”，酌改）采取了爱的形式。但事实上，这是我们两人之间的热情状态的问题。

在“教育家叔本华”一文中，福柯标出了尼采的一段关键性的话：对于人必须破解的那个谜，人只能在存在中，在作为他自己而不是其他什么东西的情况下，在不可变化的自我状态下，去加以破解。”

终身信念就是：“认识生命，那只能是一种残酷的、还原的而且已经属于阴间的知识的事业，这种知识只希望生命死亡。”

对某种放荡不羁的色情的追逐，暴露了人的一种根深蒂固的趋向，在它的驱使下，人总是想“推毁”“消灭”、糟哪怕是最一般的东西，并（最终）在一种放荡的苦痛”中，在一种对血的审美渴望（这种渴望嗜血之极，以至于连“战争的痛苦”都乐意接受）中，拥抱死亡。

尼采评论道：“再没有比躲开了自己的守护神（ genius）的人更凄惨、更令人厌恶的生物了。”

照福柯的说法，就是承认守护神是“我自己”的完美的相似物，并且高兴地对他说：““你是一个神仙，我还从未听说过比你更神圣的事物哩。”

由于非同寻常而且持续不断地同诗和现代物理学两者打交道，巴什拉形成了一个强调决裂、断裂和分裂的世界观。他看不到辩证的和谐，只看到一种一分为二的人文形态，一边是理性，另一边是奇想：“在概念和意象之间没有综合的可能。”

至于我的动机，那很简单，就是好奇心，一种绝无仅有的好奇心，它是值得人们去加以满足的，哪怕执拗一点也行。这种好奇心毋宁是要让人们摆脱他们自己。当今的哲学，如果不是关于它本身的批判性思考，又该是什么呢？而且，如果哲学仍只在乎证明人们已知的事物有理，而不在乎去弄清楚怎样和在什么限度内有可能用异样的方式思考，它又能是什么呢？